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22 novembre 2010 1 22 /11 /novembre /2010 15:24

(Lire l'article "quelle humeur vous caractérise le mieux?" si vous ne connaissez pas votre "humeur" dominante)

 

Vous êtes plutôt rLung:

   Evitez les endroits frais avec du vent et profitez d'être en bonne compagnie dans une ambiance chaleureuse. Favorisez les aliments cuits, nourrissants et huileux, et essayez d'avoir une vie régulière.


Vous êtes plutôt Tripa:

   Evitez trop d'activité physique et les expositions prolongées au soleil. Préférez les endroits frais et ombragés. Nourrissez-vous d'aliments de nature froide comme les fruits et les salades, évitez les épices et profitez de pouvoir vous reposer.


Vous êtes plutôt Peken:

   Essayez de faire plus d'activité physique et évitez de dormir dans la journée, surtout après les repas. Consommez des aliments légers et chauds, et évitez le gras et le sucré (sauf le miel, qui est de nature chaude et indiqué en cas de maladie de type Peken).

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21 novembre 2010 7 21 /11 /novembre /2010 22:01

rLung (Vent):

   Vous êtes grand et fin, voire maigre avec une peau ayant une tendance à être sèche; votre mental est vif, et vous avez une grande rapidité d'esprit. Vous ne dormez pas beaucoup ou pas suffisamment, vous êtes anxieux ou peureux. Vous aimez rire et danser et avez des penchants pour l'art. Vous appréciez être bien entouré dans un environnement agréable. Vous réagissez vite, avec une grande imagination. Vous avez tendance à avoir des douleurs dans la zone du bas du dos. Vous êtes non-conventionnel et aimez vous perdre dans des rêves de royaumes irréels. Votre système nerveux n'a pas une grande résistance. Votre intuition est importante, ainsi que votre sensibilité.


Tripa (Bile):

   Vous avez un physique athlétique et musclé. Vous êtes moyen de taille. Votre peau a tendance à être chaude et sèche. Vous pouvez dormir n'importe où sans problème. Vous êtes plutôt impatient et irritable, et aimez la compétition. Vous êtes très motivé et avez un but précis. Votre énergie est importante, vous êtes très dynamique. Vous aimez les endroits frais et ombragés. Vous pouvez parfois perdre le contrôle ainsi que vous sentir fréquemment sous pression. Vous pouvez manger de tout et à n'importe quel moment et avez rarement des problèmes digestifs. Vous souffrez surtout en général du haut du corps, comme la tête ou le haut du dos. Votre voix est claire et forte, et vous aimez dominer. Vous croyez en vous-même et avez un fort pouvoir d'affirmation.

 


Peken (Flegme);

   Vous êtes plutôt petit et trapu. Votre peau a une tendance à être grasse. Vous êtes très patient. Vous aimez dormir. Vous pouvez être inattentif. Vous êtes lent, mais persévérant et l'on peut compter sur vous. Votre style est conventionnel, vous aimez la réalité matérielle. Vous préférez lire et avoir des activités calmes. Vous pouvez vous plaindre de problèmes de digestion et appréciez un environnement chaud et calme. Vous prenez du poids facilement. Votre esprit peut parfois manquer d'ouverture et vos perspectives sembler restreintes. Vos réactions sont lentes. Vous avez l'esprit pratique.

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18 novembre 2010 4 18 /11 /novembre /2010 04:25

rLung (Vent) (éléments air + espace) est associé à l'esprit en médecine tibétaine. Cette humeur est donc considérée comme la cause de base de toutes les maladies. Les maladies dites psychosomatiques en occident sont liées aux perturbations des rLung. Grâce aux rLung, le mouvement à l'intérieur de l'organisme est possible, soutenant les fonctions vitales (inspiration, expiration, circulation du sang, des déchets etc...). rLung permet la clarté des organes des sens.

  

Tripa (Bile) (élément feu) est responsable du processus de réchauffement corporel. Cette humeur permet à la flamme digestive un bon fonctionnement, assurant une bonne nutrition et digestion. Tripa donne du courage, une bonne mine et un charisme positif.

  

Peken (Phlegme) (éléments eau + terre) assure en l'organisme la fluidité représentée par l'élément eau. Ainsi, la lubrification, la souplesse et l'élasticité dépendent de l'humeur phlegme. L'élément terre crée une fondation stable et permet un caractère patient et calme.

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17 novembre 2010 3 17 /11 /novembre /2010 05:52

Selon la perspective tibétaine, la chaleur (ou flamme) digestive est la condition requise pour une vie longue et saine.

On peut comparer la chaleur digestive à un fourneau permettant de cuire les aliments afin qu'ils deviennent consommables.

La chaleur digestive est responsable de la régulation thermique du corps et du processus de digestion (transformation, assimilation, séparation des déchets). Elle favorise la production des constituants et est responsable d'une bonne mine, de la puissance physique et d'un fort charisme.

Si la flamme digestive est faible, cela provoque notamment des carences, une prise de poids facile, des flatulences et problèmes gastriques et intestinaux. Une grande partie de la nourriture ingérée sera également éliminée comme étant non-digérée.

La chaleur digestive peut aussi devenir trop active et « brûler » les constituants de l'organisme. Dans ce cas, l'individu mange beaucoup, digère très rapidement mais reste toujours maigre et a toujours faim. Il a l'air faible extérieurement mais a une grande force intérieure.

Comment prendre soin de la chaleur digestive?

  • Manger une nourriture saine, à heures régulières et bien mâcher

  • Ne pas consommer de boisson froide avant, pendant ou après le repas

  • Ne pas remanger avant d'avoir totalement digéré

  • Manger plus d'aliments chauds que froids (de la nourriture cuisinée et pas d'excès de crudités, car pour les digérer, beaucoup de chaleur est requise, ce qui affaiblit la flamme digestive)

  • Boire régulièrement de l'eau chaude bouillie (le matin à jeûn, avant ou après les repas). Les personnes qui désirent perdre du poids devraient boire un verre d'eau bouillie avant chaque repas.

  • Eviter les fruits et légumes pas mûrs

  • Etre tranquille lors du repas

  • Diviser l'estomac comme suit: 2/4 pour la nourriture solide, ¼ pour les liquides, et ¼ vide. Ne pas remplir complètement l'estomac.

  • Les personnes de constitution rLung ne devrait pas suivre de régime, ni jeûner.

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16 novembre 2010 2 16 /11 /novembre /2010 13:32

Lorsque l'organisme est fort et en bonne santé, et que la digestion s'effectue correctement, ces mauvaises combinaisons ont peu d'impact sur la santé, mais à long terme, elles affaiblissent le corps et les capacités digestives et sont considérées comme étant nuisibles à la santé. Ainsi il est déconseillé d'absorber au cours d'un même repas:

  • poisson + lait

  • lait + fruit

  • poisson + oeuf

  • légumes cuits + yaourt et/ou sucre

  • alcool + yaourt frais

  • faire frire des champignons dans de l'huile de moutarde

  • poulet + yaourt

  • poulet avec un mélange de miel et huiles (en proportions égales)

  • viande + produits laitiers

  • viande + alcool acide

  • viande + farine de grains grillés

  • lait et nourriture acide

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10 novembre 2010 3 10 /11 /novembre /2010 19:26

 

med-25-1

 

 

 

   Un exemple de thangka, illustration peinte qui représente les remèdes de la médecine tibétaine. Le but est de permettre aux étudiants de mieux mémoriser leurs cours, en y ajoutant du visuel.

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10 novembre 2010 3 10 /11 /novembre /2010 19:07

Voici une partie importante du Tantra Racine, qui fait partie des "Quatre Tantras" où est consigné tout le savoir traditionnel de la médecine tibétaine. Le Tantra Racine est étudié et appris par coeur, suivant la tradition, par les étudiants en première année de médecine. On peut voir le Tantra Racine comme une introduction à la médecine tibétaine et un résumé de ce qui va être développé ensuite de façon détaillée dans les textes médicaux suivants. Le texte qui suit est en anglais.

 

 

"O Great Sage, Yid-lay-kye, first i will elucidate the section on the summary of the Basic Tantra. There are nine trunks extending from the three roots, which further develop into forty-seven branches. On the branches, two hundred and twenty-four leaves grow, two flowers blossom and three fruits ripen. This is the synopsis of the Basic Tantra.
If elaborated, they are as follows: the three forces of Nad, Lu-zung and Dri-ma, while in equilibrium, result in health and disease respectively.
The three forces of Nad and Lhung, Tri-pa and Bad-kan. Life sustaining, ascending, pervasive, fire accompanying and descending are the five types of Lhung. Digestive, color regulating, accomplishing, sight and complexion clearing are the five types of Tri-pa. Supporting, decomposing, experiencing, satisfyingand connective are the five types of Bad-kan. This totals fifteen types. Nutritional essence, blood, muscle, fat, bone, marrow and regenerative fluids are the seven bodily constituents, whereas feces, urine and perspiration are the three waste products.
These twenty-five different components, if maintained in a balanced proportion by means of proper taste and potency of the diet together with a proper behavioral regimen, ensure proper growth of health and vitality. If unbalanced, they harm the body.
There are three causes for a disorder to arise and four auxiliary conditions to manifest. The disorder, after having entered the body through six different entrances, remains in the upper, lower and the middle part of the body. There are fifteen pathways through which a disorder moves, and its development is determined by nine features associated with age, place and season. These ultimately ripen into nine fatal disorders. There are twelve contraindications. The context of all of these features can be condensed into hot and cold nature. As such, there are sixty-three aspects on the object to be healed.
Attachment, hatred and delusion are the three causes for subsequent birth of Lhung, Tri-pa and Bad-kan disorders respectively.
The four conditions of season, evil spirits, diet and lifestyle act together for a disorder to increase and decrease.
The disorder then enters the skin, develops in the muscle tissues, circulates through the vessels, adheres to the bones, attacks the vital organs and descends into the vessel organs.
Bad-kan is reliant upon the brain and is therefore located in the upper part of the body, Tri-pa is reliant on the liver and gall bladder and is therefore located in the middle part of the body, and Lhung is reliant on the hip and waist region and is therefore located in the lower part of the body.
The pathways of Lhung disorders are the bone, ears, skin, heart, life channel (nerve and blood vessels) and large intestine. Blood and perspiration, as well as the eyes, liver, gall bladder and small intestine are the pathways of Tri-pa disorders. Bad-kan disorders move through nutritional essence, muscles, fat, marrow, regenerative fluid, feces and urine, as well as the nose, tongue, lungs, spleen, stomach, kidneys, and urinal bladder. These pathways of Lhung, Tri-pa and Bad-kan disorders are identified on the basis of their relation to bodily constituents, waste products, sensory organs, vital organs and vessel organs.
Elderly people are Lhung type, adults are Tri-pa type and children are Bad-kan type. At each stage in development, the body is susceptible to the disorder related to its type.
Severe cold and windy regions are the places where Lhung disorders can occur, extreme hot and dry regions are the places where Tri-pa disorders can occur and wet and humid regions are the places where Bad-kan disorders can occur.
Lhung disorders manifest during summer, in the evening and at dawn. Tri-pa disorders manifest during autumn, at noon and at midnight, whereas Bad-kan disorders manifest during spring, at dusk and in the morning.
The nine disorders of fatal consequences are said to be the following: the exhaustion of the three factors of survival, severe complications that contradict every treatment, the nature of the treatment and the disease becoming identical, the affecting of the most vulnerable part of the body, Lhung disorder beyond treatment when a severe termination of the flow of Lhung energy in the central channel occured, the hot disorder beyond treatment, the deep rooted cold disorder, extremely weak body resistant and the strong dominance of evil spirits.
The two states of pacification and non-pacification of Lhung, Tri-pa and Bad-kan disorders create two reactions thereby bringing four reactions in each Nye-pa, which totals into twelve contraindications.
Lhung and Bad-kan by nature are cold like the element Water, whereas blood and Tri-pa by nature are hot like the element Fire. The nature of Cin and Chu-ser can be either hot or cold, depending on the predominance of Nye-pa.
Thus, these eighty-eight aspects of classification help in comprehending every basis og health and diseases." Thus it was said.
This is the third chapter, on the basis of health and disease, from the Secret Quintessential Instructions on the Eight Branches of the Ambrosia Essence Tantra.
Then again Sage Rig-pai Ye-she spoke these words. "O Great Sage, listen.
All aspects of disease can be fully understood with the help of diagnostic techniques involving visual study, palpation and interrogation.
The visual study involves an examination of the tongue and the urine. This diagnostic method is the study of the case from what is seen.
Touching with the fingers is like receiving information transmitted by the messenger pulse. This diagnostic method is an analytical study of the case.
Interrogation means to take the case history, looking at the signs and symptoms as well as the dietary factors. This diagnostic method is the study of the case from what is heard.
The Lhung tongue is reddish with dry, rough texture. The Tri-pa tongue is covered with a thick, light yellow coating, and the Bad-kan tongue is whitish, thick, lustreless, smooth and moist.
The Lhung urine is water-like with large bubbles. The Tri-pa urine is reddish-yellow with a lot of steam and bad odor. The Bad-kan urine is white with little odor and steam.
The nature of Lhung pulse is floating, empty and halts irregularly. The Tri-pa pulse beats fast, is overflowing and is twisting in nature. The Bad-kan pulse is sunken, declining and slow in nature.
Interrogation regarding a Lhung disorder involves questions about yawning, shivering, stretching of limbs and cold chills, as well as pain on the hips, waist and joints, uncertain shifting pain, empty emesis, dullness of senses, mental unrest and pain when hungry due to excessive intake of light and rough natured food and participation to a lifestyle of a similar nature. If one feels better with an oily, nutritious diet, it is undoubtedly a Lhung disorder.
Excessive intake of food of a sharp and hot nature and participation to a lifestyle of the same nature bring about a bitter taste in mouth, headache, fever, upper back pain and post-digestion pain. Amelioration of the condition upon taking food of a cool nature and participation in similar behaviors undoubtedly confirms a Tri-pa disorder.
Excessive intake of food of a heavy and oily nature and participation in a lifestyle of a similar nature bring about loss of appetite, indigestion, vomiting and loss of sense of taste. These actions also bring about a feeling of fullness of the stomach, belching, heaviness of mind and body, loss of body's external and internal heat and discomfort after eating. Amelioration of the condition upon taking food of a warm nature and participation in similar behaviors undoubtedly confirms a Bad-kan disorder.
With these thirty-eight methods of examination, all disorders can be unquestionably diagnosed and analyzed correctly." Thus it was said.
This is the fourth chapter, on diagnosis on the basis of signs and symptoms, from the Secret Quintessential Instructions on the Eight Branches of the Ambrosia Essence Tantra.
Then again Sage Rig-pai Ye-she spoke these words. "O Great Sage, listen.
The four remedial measures for disorders are diet, lifestyle, medicine and external therapy.
The recommended diet for a person with a Lhung disorder consists of meat of horse, donkey, marmot, one-year-old meat, Sha-chen mustard oil, aged butter, molasses, garlic, onion, milk, and Chang made from Cha-wa, Ra-nye, molasses and bone.
The recommanded diet for Tri-pa disorders consists of curd and buttermilk made from cow or goat milk, fresh butter, meat of game animals, goat meat, fresh meat of Kom-po, porridge made from fresh barley, stew made from Kyap and Khur-mang soup, natural cool water and boiled cold water.
The diet for a person suffering from a Bad-kan disorder consists of mutton, wild yak meat, the meat of carnivores, fish, honey, cooked warm dough made from aged grain that grows in dry land, yogurt, and buttermilk made from female yak milk, concentrated Chang and hot boiled water.
Staying in warm region and enjoying the company of loved ones is the recommended lifestyle for treating Lhung disorders, whereas relaxing and staying in a cool place is the recommended lifestyle for Tri-pa disorders. Exercising and staying in a warm place is the recommended lifestyle for Bad-kan disorders.
Medicines having sweet, sour and salty tastes and oily, heavy and smooth potencies are helpful against Lhung disorders, whereas medicines having sweet, bitter and astringent tastes and cool, wet and blunt potencies are helpful against Tri-pa disorders. Medicines having hot, sour and astringent tastes and sharp, rough and light potencies are helpful against Bad-kan disorders.
On the basis of these tastes and potencies, two preparations of pacifying and evacuation are formulated. Soups and medicinal butters are the two pacifying preparations for treatment of Lhung disorders. Decoctions and powders are the two pacifying preparations for treatment of Tri-pa disorders, whereas pills and calcinated powders are the two pacifying preparations for treatment of Bad-kan disorders.
The soup include bone soup, four nutrient soup and broth from aged sheep's head. Medicinal butter is a special concoction prepared with Za-ti, Gog-kya, the three fruits, the five roots, and Men-chen as the main ingredients.
Decoctions are made from Ma-nu, Lae-trae, Tik-ta, and the three fruits as the main ingredients. Medicinal powders are compounds of Ga-bur, Tsen-dhen, Gur-gum, Chu-gang as the main ingredients. Pills are made from Tsen-dug and various kinds of salts as the main ingredients. Calcinated powders are prepared with Se-du, Da-li, Goe-ma-kha, salts and Chong-shi as the main ingredients.
The evacuative therapies against Lhung, Tri-pa and Bad-kan disorders are mild enema, purgation and emesis respectively. Types of mild enemas include Le-jam, Tru-jam, and Tru-ma-len. Purgation can be general, specific, strong and mild, whereas emesis can be strong and mild.
Administration of external therapies include massage and Hor-gi Mae-tsa for treatment of Lhung disorders, whereas inducing sweat, venesection and cold water therapy are used for treating Tri-pa disorders. Compression and moxibustion are used for treating Bad-kan disorders.
These ninety-eight therapeutic methods, if practised attentively and with respect and diligence, will free one from the quagmire of disease." Thus it was said.
This is the fifth chapter, on therapeutic methods, from the Secret Quintessential Instructions on the Eight Branches of the Ambrosia Essence Tantra.

 

(extrait du livre "The Basic Tantra and the Explanatory Tantra from the Secret Quintessential Instructions on the Eight Branches of the Ambrosia Essence Tantra", page 20 et suivantes. Editions Men-Tsee-Khang, collège médical de Sa Sainteté le Dalaï Lama, Dharamsala)
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8 novembre 2010 1 08 /11 /novembre /2010 20:43

  Au printemps il est conseillé de manger épicé, chaud, amer et astringent, et de renforcer le feu digestif. Ainsi, l'oignon, le mouton, les céréales cuites, le gingembre et le miel sont les bienvenus. Un verre d'eau bouillante régulièrement est très bénéfique; il est possible de rajouter du citron à cette eau afin de dissoudre l'excès de phlegme accumulé pendant l'hiver. Faire de l'exercice léger plusieurs fois par jour (marche, jogging facile...). 


   En été, favoriser le doux (sucré), l'huileux, le frais et le léger, et éviter le salé, l'acide et le chaud. Ainsi les fruits (sauf ceux trop acides), les patates, le safran, le riz, le blé, les pâtes, les artichauts, les haricots, pois, le lait, le beurre, le poisson et le porc sont conseillés. Si vous souhaitez boire de l'alcool, il est préférable de le mélanger avec de l'eau en cette saison. Ne pas faire trop d'activité physique et éviter les expositions trop longues au soleil. Mettre des habits légers et fins et se doucher à l'eau fraîche. Il est profitable de créer chez soi une atmosphère aromatique et fraîche, volets fermés ou entrouverts.


 

   A la fin de l'été, et début de l'automne, renforcer la flamme digestive en favorisant le doux, l'acide, le salé, le léger, le chaud et l'huileux. Ainsi sont bénéfiques la soupe de viande, l'huile de sésame, le beurre clarifié, le mouton, le poulet, le lapin, le poisson, l'avoine grillé, le maïs, les lentilles, les patates, le raisin, l'ail, la noix de muscade et le coriandre. Eviter les endroits frais.
 
 

   En automne, favoriser le doux, l'amer et l'astringent, comme l'artichaut, le fenugrec, le maïs, le poisson, les légumineuses (surtout les lentilles), les abricots.  

 

   En hiver, les pores de la peau étant fermés, la flamme digestive est forte et peut consumer les constituants de l'organisme, il lui faut donc de la substance à « brûler », manger une plus importante quantité de nourriture est conseillé, en insistant sur le salé, l'acide, le doux et l'huileux: mouton, poulet, beurre clarifié, soupe de viande, poisson. Si possible, s'enduire de temps en temps le corps d'huile de sésame et rester près du feu ou au soleil. Porter des habits chauds.

 

Source: www.sowa-rigpa.org

 


 


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8 novembre 2010 1 08 /11 /novembre /2010 19:33

La médecine traditionnelle tibétaine prend en considération l'être humain dans sa globalité – dimensions physique, psychique et spirituelle, et met en relation, de par son lien à l'astrologie, le microcosme et le macrocosme. C'est une médecine naturelle qui cherche à traiter les causes profondes des maladies.

Ses principaux remèdes sont à base de plantes et de cristaux, pierres ou métaux. De plus, l'éducation du patient à une alimentation lui convenant et des comportements bénéfiques pour lui est l'une des missions importantes de l'amtchi – médecin tibétain. Des techniques de soin comme l'acupuncture, les massages, la moxibustion, les saignées, les bains thérapeutiques, sont également utilisées suivant les cas.

Les textes médicaux mentionnent également des méthodes provenant des traditions bouddhistes et chamaniques du Tibet, comme des rituels, des remèdes contre les mauvais esprits, et des recettes à l'apparence magique ou mystique. Libre aux amateurs de cet art de guérir d'y croire ou non.

 

Source: www.sowa-rigpa.org

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8 novembre 2010 1 08 /11 /novembre /2010 19:29

Le système médical tibétain est l'un des plus anciens connus à ce jour. Il fait partie intégrante de la culture tibétaine et a évolué au cours des siècles avec la civilisation du Pays des Neiges, en s'inspirant des savoirs d'autres contrées comme l'Inde, la Chine, la Perse, le Turkistan, le Népal, etc...

   A l'origine de la médecine tibétaine, le Toit du Monde était influencé par le système indigène Bön (ou chamanisme). Puis le Bouddha Shakyamouni est apparu et a donné notamment un enseignement sur « les méthodes pour guérir complètement les maladies ».

   En médecine tibétaine, le corps, la parole, le mental et l'esprit sont liés. De même, l'astrologie en relation avec la médecine fait le lien entre le microcosme et le macrocosme. Les remèdes tibétains sont autant physiques (pilules, massages, acupuncture) que psychiques et spirituels. Toutes les dimensions de l'Humain sont prises en considération. Les remèdes spirituels et psychiques proviennent des enseignements de Bouddha qui aident à se libérer totalement de la souffrance.

   Comment la connaissance médicale tibétaine peut-elle être si riche et si complète, et s'inspirer de savoirs aussi variés que ceux de l'Inde, de la Chine ou de la Perse?

   Remontons au 4ème siècle après JC. A cette époque, les physiciens Indiens Biji Gaje et Bilha Gaje, après avoir étudié la médecine au Pakistan, ont voyagé en Inde, Chine, Népal et Turkistan de l'Est avant de visiter le Tibet et d'y propager leurs savoirs. Plus tard, au 7ème siècle, le roi Songtsen Gampo a invité des médecins tibétains venant de Perse, d'Inde, de Grèce, de Chine et du Tibet à un partage et une mise en commun des connaissances. De la même manière, un siècle plus tard, le roi Trisong Deutsen a organisé au monastère de Samye une conférence médicale avec des physiciens de l'Inde, de la Chine, de la Perse, du Turkistan de l'Est, du Népal et du Tibet.

   Par la suite, le Tibet eut de nombreux excellents médecins tels que Yuthog Yonten Gonpo l'Ancien, considéré par tous comme une émanation du Bouddha de Médecine tant son savoir était vaste à un âge précoce. Il compléta ses connaissances en Inde et en Chine et écrivit le rGyud bZhi, rédigé plus tard à nouveau par Yuthog Yonten Gonpo le Jeune en la version actuelle que les étudiants apprennent au collège médical. Puis Rinchen Sangpo ramena de précieuses connaissances du Cachemire et les traduisit en tibétain.  

   Sous la guidance du régent Sangye Gyatso au 17ème siècle, 79 thangkas médicaux (planches d'illustrations médicinales) furent créés. Le rGyud bZhi fut édité et publié, et le Chakpori – collège médical – fut construit à Lhassa.

   Avec l'invasion du Tibet par la Chine en 1959, plus de 6000 monastères furent détruits, dont le Chakpori, et une multitude de textes précieux furent brûlés. Le Dalaï Lama, chef politique et spirituel du Tibet, s'exila en Inde et recréa de nombreuses institutions, dont le Men-Tsee-Khang, collège médical, à Dharamsala, pour la sauvegarde de la culture tibétaine.

 

Source: www.sowa-rigpa.org

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